武士道といふは死ぬ事と見附けたり。毎朝毎夕、改めては死に死に、常住死身になりて居る時は、武道に自由を得、一生越度なく、家職を仕果たすべきなり。

また、イエスは言われた。
「ある人に息子が二人いた。
弟の方が父親に、『お父さん、わたしが頂くことになっている財産の分け前をください』と言った。
それで、父親は財産を二人に分けてやった。
何日もたたないうちに、下の息子は全部を金に換えて、遠い国に旅立ち、そこで放蕩の限りを尽くして、財産を無駄使いしてしまった。
何もかも使い果たしたとき、その地方にひどい飢饉が起こって、彼は食べるにも困り始めた。
それで、その地方に住むある人のところに身を寄せたところ、その人は彼を畑にやって豚の世話をさせた。
彼は豚の食べるいなご豆を食べてでも腹を満たしたかったが、食べ物をくれる人はだれもいなかった。
そこで、彼は我に返って言った。
『父のところでは、あんなに大勢の雇い人に、有り余るほどパンがあるのに、わたしはここで飢え死にしそうだ。ここをたち、父のところに行って言おう。「お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。雇い人の一人にしてください」と。』
そして、彼はそこをたち、父親のもとに行った。ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。
息子は言った。
『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。』
しかし、父親は僕たちに言った。
『急いでいちばん良い服を持って来て、この子に着せ、手に指輪をはめてやり、足に履物を履かせなさい。それから、肥えた子牛を連れて来て屠りなさい。食べて祝おう。この息子は、死んでいたのに生き返り、いなくなっていたのに見つかったからだ。』
そして、祝宴を始めた。
ところで、兄の方は畑にいたが、家の近くに来ると、音楽や踊りのざわめきが聞こえてきた。
そこで、僕の一人を呼んで、これはいったい何事かと尋ねた。僕は言った。
『弟さんが帰って来られました。無事な姿で迎えたというので、お父上が肥えた子牛を屠られたのです。』
兄は怒って家に入ろうとはせず、父親が出て来てなだめた。
しかし、兄は父親に言った。
『このとおり、わたしは何年もお父さんに仕えています。言いつけに背いたことは一度もありません。それなのに、わたしが友達と宴会をするために、子山羊一匹すらくれなかったではありませんか。ところが、あなたのあの息子が、娼婦どもと一緒にあなたの身上を食いつぶして帰って来ると、肥えた子牛を屠っておやりになる。』
すると、父親は言った。
『子よ、お前はいつもわたしと一緒にいる。わたしのものは全部お前のものだ。だが、お前のあの弟は死んでいたのに生き返った。いなくなっていたのに見つかったのだ。祝宴を開いて楽しみ喜ぶのは当たり前ではないか。』」
（ルカによる福音書１５章１１-３２節）

画像:
レンブラント
1666-1668年頃
（The Return of the Prodigal Son）
262×206cm | 油彩・板 | エルミタージュ美術館

『放蕩息子』(1884) ドビュッシー
『放蕩息子』(1928) プロコフィエフ

『放蕩息子たちの出発と帰還』(1967) ジャン=リュック・ゴダール
『放蕩息子の帰還／辱められた人々』(2003) ストローブ＝ユイレ

　このことは、先にわれわれが主張したことを確認する。つまり、模倣は単純な行為によっては評価され得ないということである。ルソーは模倣を必要とする。彼はそれを歌の可能性、動物性からの脱出口としてほめたたえる。だが、彼がそれを称揚するのは複製としてだけであり、この複製は、＜再現[前化]されるもの＞に付加されるけれどもそれに何ものも付加しない、つまりたんなる代役なのである。この意味で彼は、代補と同じように芸術や模倣(ミメーシス)を賞賛している。だが同時に、賞賛は直ちに批判に変ずる。代補的模写は、何ものも付加しないがゆえに無用なものではあるまいか。またもし、にもかかわらず＜再現されるもの＞に付加されてそれが何ものでもないとすれば、この模倣的代補は＜再現されるもの＞の完全性に撮って、また自然の本源的純粋性にとって、危険ではないだろうか。
　まさしくそれゆえに、盲目的無謬性と夢遊病的確信をもって代補性の体系を移動しながら、ルソーは模倣(ミメーシス)と芸術とを代補（これは無用ではない場合には危険であり、有害でない場合には余計なものであるが、実際はそのどちらでもある）として告発せざるを得ず、また同時にそこに人間の幸運、情念の描写、生命無きものからの脱出を認めざるを得ないのである。
　記号という各位はこうして、同じような両義性をはらんでいる。＜意味するもの＞葉＜意味されるもの＞を模倣する。ところで、芸術は記号で織りなされている。意味作用が、とにかく最初は模倣の一つの場合でしかないように見えるそのかぎりにおいて、さらに『エミール』によって迂回してみることにしよう。模倣の取り扱いに見られる両義性は、記号、芸術、模倣に関するこのような『試論』の一節をいっそう明晰にしてくれるであろう。 (p.122)

　いかなる点においてこの代補的代替は宿命的だったのだろうか。それはいかなる点において宿命的であるのか。いかなる点においてそれは必然的にそれがあるところのものでありつつあった —というのも、これがその本質を形成する時制であるから— のだろうか。根源そのものにおいてそれの出現を運命づける裂け目とはどのようなものであろうか。
　この裂け目は普通の裂け目ではない。それは裂け目というものであって、つまり間(ま)［音程］の必然性、間=(espacement)化の厳しい法則なのだ。それは、歌の誕生以来、歌の本質の中に刻み込まれることによって、はじめて歌を危機に陥れることが可能であった。間=化は歌の偶然事ではない。あるいはむしろ、偶然事と付随物、堕落と代補としてのかぎり、それはまた文字通り歌が出現する[場をもつ]ための必要条件である。『辞典』では、音程[間]が歌の定義の一部をなしている。それゆえそれは、こう言っていいなら、根源的付随物であり、本質的偶然事なのだ。ちょうど文字言語(エクリチュール)がそうであるように。 (p.117)

器用仕事(bricolage)の唯一の弱点 —だが器用仕事という資格においては、これは克服不可能ではあるまいか— は、自己を隅から隅まで自己自身の言説で正当化し得ないということである。道具や概念の＜既=在＞(le deja-la)は、破壊されるのでもなければ創出し直されるのでもない。この意味で、欲望から言説への移行はつねに器用仕事の中で自身の道を失い、さまざまな残骸によって自身の宮殿を構築する。(「神話的思惟は…昔の土壌で育った言説の残骸によって自身のイデオロギー的宮殿を構築する。」『野生の思考』p.32) 最良の場合、器用仕事的言説は自分自身を容認し、欲望と敗北とをそれ自体で認め、＜既=在＞の本質と必然性とを考えさせることができる。またその場合、最も徹底的な言説、このうえなく創造的で体系的な技術者といえども、歴史や言語などによって、つまり一つの世界(というのも「世界」とはそういったもの以外の何ものでもないのだから)によって不意をうたれ、籠絡されるということが分かる。そのような言説や技術者は、この世界から、たとえ古い機構を破壊するためであるにせよ、自分たちの材料を借り受けざるを得ない(bricoleは初めは戦争や狩猟の道具であり、破壊するために作り出されたものだったらしい。そして平和な器用仕事者(bricoleur)のイメージを誰が信ずることができよう)。あらゆる器用仕事と手を切った技術者という観念は、創造主義的神学に依存している。ただそういった神学だけが、技術者と器用仕事者との厳密で本質的な差異などを信ずることができるのだ。
だが、技術者がつねに一種の器用仕事者だということは、器用仕事についてのあらゆる批判は打破すべきものだと言うことではない。まさにその反対である。ではいかなる意味における批判であろうか。まず最初に、器用仕事者と技術者との差異が神学的基礎におけるものだとすれば、器用仕事という概念そのものには偶然的な失権と有限性が伴う。ところで、こういった技術=神学的意味作用は、＜欲望＞の＜言説＞への、また＜言説＞の＜世界の歴史＞への根源的所属と、言語 —欲望はこれの罠におちこむのだが— の＜既=在＞とを思惟する際には放棄されねばならない。次に器用仕事によって器用仕事という観念が保有されるのだとすれば、さらにあらゆる器用仕事に優劣がないわけではないということを知らねばならない。器用仕事はそれ自体で批判されるのである。 (p.275 改行は引用者による)

ところで、この概念(単純な絶対という概念)がつねに無限論的神学を、ロゴスすなわち神の無限の悟性を指し示すということは容易に看てとれよう(※13)。それだから、本質的に表音的なものではないライプニッツの普遍記号学の企ては、その外見にもかかわらず、またそれがわれわれの時代に正当にも及ぼし得るあらゆる誘惑にもかかわらず、けっしてロゴス中心主義と縁を切らないのである。それどこらか、普遍記号学を批判することになるヘーゲルの場合も全く同じことである。われわれがここで照準しようとしているのは、こういった二つの矛盾的運動の連累性である。或る歴史的時代の内部では、無限的神学と、ロゴス中心主義と、或る種の技術主義の間には、根本的な統一性がある。われわれがここで思惟せんとしている根源的で前=あるいは超=表音的な文字(エクリチュール)は、機械による音声言語(パロール)の「のりこえ」などには全然赴かないのである。 (P.162)

註13の末尾

存在論的論拠の可能性と記号学の可能性とのあいだには、本質的な関連が存在している。

—History, Stephen said, is a nightmare from which I am trying to awake.

From the playfield the boys raised a shout. A whirring whistle: goal. What if that nightmare gave you a back kick?

—The ways of the Creator are not our ways, Mr Deasy said. All human history moves towards one great goal, the manifestation of God.

Stephen jerked his thumb towards the window, saying:

—That is God.

Hooray! Ay! Whrrwhee!

—What? Mr Deasy asked.

—A shout in the street, Stephen answered, shrugging his shoulders.

言葉というものは、ひとたび書きものにされると、どんな言葉でも、それを理解する人々のところであろうと、ぜんぜん不適当な人々のところであろうとおかまいなしに、転々とめぐり歩く。そして、ぜひ話かけねばならない人々にだけ話しかけ、そうでない人々には黙っているということができない。あやまって取りあつかわれたり、不当にののしられたりしたときには、いつでも父親である書いた本人のたすけを必要とする。自分だけの力では、身をまもることも自分をたすけることもできないのだから。

『根源の彼方に グラマトロジーについて 上』 P.83

後世の人々がそのまま受取らねばならないような普遍の言語を構築すると称する輩は、あひるの卵をかえしためんどりのようなものであろう

『根源の彼方に グラマトロジーについて 上』 P.81

ブッシュ米大統領は１日放映されたＡＢＣニュースのインタビューで、来年１月で８年間に及ぶ自らの在任期間を振り返り、「大統領の職にあった中で、最大の痛恨事はイラクの情報の誤りだった」と述べた。イラク戦争開戦の大義とされた大量破壊兵器が見つからなかったことを、今さらながら悔やんだ。

[中略]

　「大統領として最も準備できていなかったことは」。そんな問いに、ブッシュ氏は「私は戦争に対する心構えができていなかった。戦争を予期していなかった」と回答。イラク戦争について「多くの人がフセインを排除する理由に大量破壊兵器を挙げていた。政権の人間だけでなく、多くの議員もそうだった」などと釈明し、「情報が違っていたら、と思う」と語った。 asahi.com